Ἀριθμ. Πρωτ. 251
† Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ
ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ
ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ – ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ
ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ
ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΧΑΡΙΝ, ΕΙΡΗΝΗΝ ΚΑΙ EΛΕΟΣ
ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝΔΟΞΩΣ ΑΝΑΣΤΑΝΤΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ
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Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι καί τέκνα ἐν Κυρίῳ εὐλογημένα,
Ἐλέῳ καί δυνάμει Θεοῦ διαπλεύσαντες ἐν προσευχῇ καί νηστείᾳ τό πέλαγος τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς καί φθάσαντες εἰς τό παμφαές Πάσχα, ἀνυμνοῦμεν τόν κατελθόντα μέχρις ᾍδου ταμείων καί «ἀπεργασάμενον πᾶσιν εἰσηκτόν τόν Παρά-δεισον» διά τῆς ἐκ νεκρῶν Ἐγέρσεως Αὐτοῦ Κύριον τῆς δόξης.
Ἡ Ἀνάστασις δέν εἶναι ἀνάμνησις ἑνός γεγονότος ἀπό τό παρελθόν, ἀλλά «καλή ἀλλοίωσις» τῆς ὑπάρξεώς μας, «ἄλλη γέννησις, βίος ἕτερος, ἄλλο ζωῆς εἶδος, αὐτῆς τῆς φύσεως ἡμῶν μεταστοιχείωσις»[1]. Ἐν Χριστῷ Ἀναστάντι ἀνακαινίζεται ὁμοῦ μετά τοῦ ἀνθρώπου ἡ σύμπασα κτίσις. Ὅταν ψάλλωμεν τήν Γ’ ᾠδήν τοῦ Κανόνος τοῦ Πάσχα, τό «Νῦν πάντα πεπλήρωται φωτός, οὐρανός τε καί γῆ καί τά καταχθόνια· ἑορταζέτω γοῦν πᾶσα κτίσις τήν ἔγερσιν Χριστοῦ, ἐν ᾗ ἐστερέωται», τότε διακηρύσσεται ὅτι ὁλόκληρον τό σύμπαν εἶναι στερεωμένον καί πλῆρες ἀνεσπέρου φωτός. Ὄχι μόνον διά τήν ἱστορίαν τοῦ ἀνθρωπίνου γένους, ἀλλά καί διά τήν ὅλην δημιουργίαν, ἰσχύει τό «πρό Χριστοῦ» καί τό «μετά Χριστόν».
Ἡ ἐκ νεκρῶν Ἔγερσις τοῦ Κυρίου ἀποτελεῖ τόν πυρῆνα τοῦ Εὐαγγελίου, τό σταθερόν σημεῖον ἀναφορᾶς ὅλων τῶν κειμένων τῆς Καινῆς Διαθήκης, ἀλλά καί τῆς λειτουργικῆς ζωῆς καί τῆς εὐσεβείας τῶν Ὀρθοδόξων. Ὄντως, εἰς τό «Χριστός Ἀνέστη» συνοψίζεται ἡ θεολογία τῆς Ἐκκλησίας. Ἡ βίωσις τῆς καταργήσεως τοῦ κράτους τοῦ θανάτου εἶναι πηγή ἀνεκλαλήτου χαρᾶς, «ἐλευθέρας ἀπό τάς δεσμεύσεις αὐτοῦ τοῦ κόσμου». «Χαρᾶς τά πάντα πεπλήρωται, τῆς ἀναστάσεως τήν πεῖραν εἰληφότα». Ἔκρηξις «χαρᾶς μεγάλης» ἡ Ἀνάστασις διαποτίζει ὁλόκληρον τήν ἐκκλησιαστικήν ζωήν, τό ἦθος καί τήν ποιμαντικήν δρᾶσιν, ὡς πρόγευσις τῆς πληρότητος ζωῆς, γνώσεως καί χαρᾶς τῆς αἰωνίου Βασιλείας τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ὀρθόδοξος πίστις καί ἀπαισιοδοξία εἶναι ἀσύμβατα μεγέθη.
Τό Πάσχα εἶναι διά τόν ἄνθρωπον ἑορτή ἐλευθερίας καί νίκη κατά τῶν ἀλλοτριωτικῶν δυνάμεων, ἐκκλησιοποίησις τῆς ὑπάρξεώς μας, πρόσκλησις εἰς συνερ-γίαν διά τήν μεταμόρφωσιν τοῦ κόσμου. Ἡ ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας καθίσταται «ἕνα μεγάλο Πάσχα», ὡς πορεία πρός «τήν ἐλευθερίαν τῆς δόξης τῶν τέκνων τοῦ Θεοῦ»[2]. Τό βίωμα τῆς Ἀναστάσεως ἀποκαλύπτει τό κέντρον καί τήν ἐσχατολογικήν διάστασιν τῆς ἐν Χριστῷ ἐλευθερίας. Αἱ βιβλικαί μαρτυρίαι περί τῆς Ἐγέρσεως τοῦ Σωτῆρος ἀνα-δεικνύουν τήν δύναμιν τῆς ἐλευθερίας τῶν πιστῶν, εἰς τήν ὁποίαν καί μόνην φανεροῦται τό «μέγα θαῦμα», τό ὁποῖον παραμένει ἀπρόσιτον εἰς κάθε κατα-ναγκασμόν. «Βουλομένων γάρ, οὐ τυραννουμένων τό τῆς σωτηρίας μυστήριον»[3]. Ἡ ἀποδοχή τῆς θείας δωρεᾶς ὡς «διάβασις» τοῦ πιστοῦ πρός τόν Χριστόν, εἶναι ἡ ἐλευθέ-ρα ὑπαρκτική ἀπάντησις εἰς τήν ἀγαπητικήν καί σωστικήν «διάβασιν» τοῦ Ἀναστάντος πρός τόν ἄνθρωπον. «Χωρίς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν»[4].
Τό μυστήριον τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου συνεχίζει καί σήμερον νά κλονίζῃ τάς θετικιστικάς βεβαιότητας τῶν ἀρνητῶν τοῦ Θεοῦ ὡς «ἀρνήσεως τῆς ἀνθρωπίνης ἐλευθερίας», τούς ὀπαδούς τῆς «φενάκης τῆς αὐτοπραγματώσεως χωρίς Θεόν» καί τούς θαυμαστάς τοῦ συγχρόνου «ἀνθρωποθεοῦ». Δέν ἀνήκει τό μέλλον εἰς τόν ἐγκλω-βισμόν εἰς τήν αὐτάρεσκον, συρρικνωτικήν καί κλειστήν ἐνθαδικότητα. Δέν ὑπάρχει ἀληθής ἐλευθερία χωρίς Ἀνάστασιν, χωρίς προοπτικήν αἰωνιότητος.
Πηγήν ἀναστασίμου εὐφροσύνης διά τήν Ἁγίαν τοῦ Χριστοῦ Μεγάλην Ἐκκλησίαν ἀποτελεῖ ἐφέτος καί ὁ κοινός ἑορτασμός τοῦ Πάσχα ὑπό σύμπαντος τοῦ χριστιανικοῦ κόσμου, ὁμοῦ μετά τῆς 1700ῆς ἐπετείου τῆς Α’ ἐν Νικαίᾳ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, ἡ ὁποία κατεδίκασε τήν κακοδοξίαν τοῦ Ἀρείου, τοῦ «κατασμικρύναντος τῆς Τριάδος τόν ἕνα, Υἱόν καί Λόγον ὄντα Θεοῦ», καί ἐθέσπισε τόν τρόπον καθορισμοῦ τῆς ἡμερομηνίας διά τήν ἑορτήν τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Σωτῆρος.
Ἡ Σύνοδος τῆς Νικαίας ἐγκαινιάζει μίαν νέαν περίοδον εἰς τήν συνοδικήν ἱστορίαν τῆς Ἐκκλησίας, τήν μετάβασιν ἀπό τό τοπικόν εἰς τό οἰκουμενικόν συνοδικόν ἐπίπεδον. Ὡς γνωστόν, ἡ Α´ Οἰκουμενική Σύνοδος εἰσήγαγε τόν «ἄγραφον» ὅρον «ὁμοούσιος» εἰς τό Σύμβολον τῆς πίστεως, μέ σαφῆ σωτηριολογικήν ἀναφοράν, ἡ ὁποία παραμένει τό οὐσιῶδες χαρακτηριστικόν τῶν δογμάτων τῆς Ἐκκλησίας. Ἐν τῇ ἐννοίᾳ ταύτῃ, οἱ ἑορτασμοί τῆς μεγάλης ἐπετείου δέν εἶναι στροφή πρός τό παρελθόν, ἐφ᾿ ὅσον τό «πνεῦμα τῆς Νικαίας» ἐνυπάρχει ἀδιαπτώτως εἰς τήν ζωήν τῆς Ἐκκλησίας, ἡ ἑνότης τῆς ὁποίας συναρτᾶται μέ τήν ὀρθήν κατανόησιν καί ἀνάπτυξιν τῆς συνοδικῆς ταυτότητός της. Ὁ λόγος περί τῆς Α’ ἐν Νικαίᾳ Οἰκουμενικῆς Συνόδου ὑπενθυμίζει τά κοινά χριστιανικά ἀρχέτυπα καί τήν σημασίαν τοῦ ἀγῶνος κατά τῶν διαστρεβλώσεων τῆς ἀμωμήτου ἡμῶν πίστεως καί μᾶς προτρέπει νά στραφῶμεν πρός τό βάθος καί τήν οὐσίαν τῆς παραδόσεως τῆς Ἐκκλησίας. Ὁ δέ κατά τό παρόν ἔτος κοινός ἑορτασμός τῆς «Ἁγιωτάτης τοῦ Πάσχα ἡμέρας» ἀναδεικνύει τήν ἐπικαιρότητα τοῦ θέματος, ἡ λύσις τοῦ ὁποίου ὄχι μόνον ἐκφράζει τόν σεβασμόν τῆς Χριστιανοσύνης πρός τά θεσπίσματα τῆς Συνόδου τῆς Νικαίας, ἀλλά καί τήν συνείδησιν ὅτι «οὐ πρέπει ἐν τοιαύτῃ ἁγιότητι εἶναί τινα διαφοράν».
Μέ τοιαῦτα αἰσθήματα, ἔμπλεοι τοῦ φωτός καί τῆς χαρᾶς τῆς Ἀναστάσεως καί ἀναβοῶντες τό κοσμοχαρμόσυνον «Χριστός Ἀνέστη», ἄς τιμήσωμεν τήν κλητήν καί ἁγίαν ἡμέραν τοῦ Πάσχα διά τῆς ὁλοψύχου ὁμολογίας τῆς πίστεως ἡμῶν εἰς τόν θανάτῳ τόν θάνατον πατήσαντα, πᾶσιν ἀνθρώποις καί ἁπάσῃ τῇ κτίσει ζωήν χαρισά-μενον Λυτρωτήν, διά τῆς πιστότητος εἰς τάς τιμίας παραδόσεις τῆς Μεγάλης Ἐκκλη-σίας καί διά τῆς ἀνυποκρίτου πρός τόν πλησίον ἀγάπης, ἵνα δοξάζηται καί διά πάντων ἡμῶν τό ὑπερουράνιον ὄνομα τοῦ Κυρίου.
Φανάριον, Ἅγιον Πάσχα ,βκε´
† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως
διάπυρος πρός Χριστόν Ἀναστάντα
εὐχέτης πάντων ὑμῶν.
[1] Γρηγορίου Νύσσης, Περί τῆς τριημέρου προθεσμίας τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, PG 46, 604.
[2] Ρωμ η’, 21.
[3] Μαξίμου Ὁμολογητοῦ, Εἰς τήν προσευχήν τοῦ Πάτερ ἡμῶν, πρός ἕνα φιλόχριστον, PG 90, 880.
[4] Ἰωάν. ιε’, 5.
Nº PROT. 251
+ B A R T O L O M É
Por la misericordia de Dios
Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y Patriarca Ecuménico
Al pléroma de la Iglesia:
Que la Gracia, la Paz y la Misericordia de Cristo resucitado en Gloria esté con todos vosotros
Honorabilísimos hermanos Jerarcas, queridos hijos:
Por la misericordia y la fuerza de Dios, hemos transitado mediante la oración y el ayuno por el océano de la Santa y Gran Cuaresma, llegando finamente a la espléndida fiesta de la Pascua, y alabamos al Señor de la Gloria, que descendió a las profundidades del Hades y “alcanzó para todos la entrada al Paraíso” mediante su resurrección de entre los muertos.
La Resurrección no es el recuerdo de un hecho del pasado, sino el “buen cambio” de nuestra existencia, “otro nacimiento, una vida alternativa, un tipo diferente de vida, la transformación de nuestra misma esencia”. Y en el Cristo resucitado la creación entera es renovada junto con la humanidad. Cuando cantamos en la III Oda del Canon Pascual que “Ahora todo está lleno de luz: el cielo, la tierra y todas las cosas de debajo de la tierra; por tanto, que toda la creación celebre la resurrección de Cristo, en la cual todo ha sido establecido”, proclamamos que el universo está fundado sobre una luz inextinguible y lleno de ella. Las expresiones “antes de Cristo” y “después de Cristo” son verdaderas, no solo para la historia del género humano, sino para toda la creación.
La resurrección del Señor de entre los muertos constituye el núcleo del Evangelio, el punto fijo de referencia de todos los libros del Nuevo Testamento y de la vida litúrgica y devocional de los cristianos ortodoxos. De hecho, las palabras “¡Cristo ha resucitado!” resumen la teología de la Iglesia. La experiencia de la abolición del dominio de la muerte es fuente de gozo inefable, “libre de las ataduras de este mundo”. “Todas las cosas se llenan de gozo al gustar la resurrección”. La resurrección es una explosión “de gran gozo” que impregna toda la vida, carácter y ministerio pastoral de la Iglesia como anticipo de la plenitud de la vida, el conocimiento y la experiencia del reino eterno del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. La fe ortodoxa y el pesimismo son fenómenos opuestos.
La Pascua es para nosotros una fiesta de libertad y victoria sobre las fuerzas que nos enajenan; es la “eclesialización” de nuestra existencia, una invitación a colaborar para la transfiguración del mundo. La historia de la Iglesia se convierte en “una gran Pascua”, un camino que conduce a “la gloriosa libertad de los hijos de Dios” (Rom 8,21). La experiencia de la resurrección revela el centro y la dimensión escatológica de la libertad en Cristo. Las referencias bíblicas a la resurrección del Salvador demuestran el poder de nuestra libertad como creyentes; solo en esa libertad se manifiesta “el gran milagro”, que sigue siendo inaccesible a cualquier tipo de opresión. “El misterio de la salvación pertenece a los que lo desean libremente, no a los que son tiranizados contra su propia voluntad”. Aceptar el don divino como una “transición” del creyente hacia Cristo es la respuesta existencial voluntaria a la “transición” amorosa y salvadora del Señor Resucitado hacia la humanidad. Pues “sin mí no podéis hacer nada” (Jn 15,5).
El misterio de la resurrección del Señor sigue destruyendo hasta nuestros días las certezas positivistas de quienes niegan a Dios como “el que anula la voluntad humana”, así como a los que abogan por “la falacia de la autorrealización sin Dios” y a los admiradores del “dios-hombre” contemporáneo. El futuro no pertenece a los que se encuentran esclavizados por una existencia terrenal autosuficiente, sofocante y estrecha de miras. No hay verdadera libertad sin resurrección, sin la perspectiva de la eternidad.
Para la Gran Iglesia de Cristo, una fuente de ese gozo de la resurrección también se encuentra este año en la celebración común de la Pascua por todo el mundo cristiano, junto con la conmemoración del 1700º aniversario del I Concilio de Nicea, que condenó la herejía de Arrio, quien “denigraba dentro de la Trinidad al Hijo unigénito y Verbo de Dios”; en dicho Concilio se estableció asimismo el modo de calcular la fecha de la fiesta de la resurrección de nuestro Salvador.
El Concilio de Nicea inaugura una nueva era en la historia conciliar de la Iglesia, la transición del nivel sinodal local al ecuménico. Como sabemos, el I Concilio Ecuménico introdujo el término no bíblico de “homoúsios” (“consustancial”) en el Símbolo de la Fe, aunque con una connotación soteriológica muy clara que sigue siendo la característica esencial de las doctrinas eclesiales. En este sentido, las celebraciones de este gran aniversario no son un regreso al pasado, ya que el “espíritu de Nicea” permanece inalterado en la vida de la Iglesia, cuya unidad se asocia a la recta comprensión y desarrollo de su identidad conciliar. La discusión sobre el I Concilio Ecuménico de Nicea nos recuerda los arquetipos cristianos comunes y el significado que subyace a la lucha contra la perversión de nuestra fe inmaculada, animándonos a volvernos hacia la profundidad y la esencia de la tradición de la Iglesia. La celebración conjunta este año del “santísimo día de la Pascua” subraya la oportunidad del asunto cuya solución no solo expresa el respeto del cristianismo a los decretos del Concilio de Nicea, sino también la conciencia de que “no debería haber diferencia en asuntos tan sagrados”.
Con estos sentimientos, llenos de la luz y del gozo de la Resurrección, mientras proclamamos con júbilo “¡Cristo ha resucitado!”, honremos el escogido y y santo día de la Pascua con una confesión de todo corazón de nuestra fe en el Redentor, que pisoteó la muerte por su muerte y les concedió la vida a todos los pueblos y a toda la creación, a través de nuestra fidelidad a las sagradas tradiciones de la Gran Iglesia y mediante un amor sincero hacia nuestro prójimo para la glorificación por parte de todos nosotros del celestial nombre del Señor.
En el Fanar, Santa Pascua del año 2025
+ Bartolomé de Constantinopla
Fervoroso suplicante por todos vosotros
ante el Señor Resucitado
